Este texto surge de un hilo publicado en @torrivilla_ el 15 de abril de 2026, con ocasión del debate generado por la campaña de Rawayana. Una versión fue recogida por Grupo Animal para su nota «¿El uso de IA invalida el arte? Rawayana desata polémica por su forma de promocionar gira» (21 de abril de 2026). Aquí desarrollo el argumento completo.
El escándalo duró lo que duran los escándalos en redes: unos días de indignación, algunos memes, y un ciclo de noticias que rápidamente pasó a otro tema. Pero el caso de Rawayana y su personaje "Patria" —una modelo creada con inteligencia artificial para promocionar la gira ¿Dónde es el after?— deja algo más durable que el ruido. Deja una pregunta que vale la pena desmenuzar: ¿de qué estamos hablando cuando decimos que la IA "invalida" el arte?
Aquí se cruzan muchos temas a la vez: la representación, la inteligencia artificial, la ética, el nacionalismo, el mercado. Por eso, más que intentar dar un veredicto definitivo sobre si Rawayana hizo bien o mal, propongo hacer algo más útil: entender qué incomodidades reveló esta campaña, y por qué son más antiguas y más complejas que cualquier herramienta tecnológica.
Lo primero que hay que decir es que en este caso la tecnología es casi secundaria. El uso de inteligencia artificial para generar la imagen de "Patria" es, en términos del debate que importa, superficial. Lo que realmente vale la pena examinar es el tipo de imagen que se construyó, no la herramienta con la que se construyó.
"Patria" —el nombre no es casual— es una figura femenina que funciona como símbolo de nación. Y eso no es una novedad venezolana: es una tradición visual profundamente arraigada, que atraviesa desde los concursos de Miss Venezuela hasta décadas de cultura publicitaria y popular. Las "Chicas Polar", "La Catira Regional", las figuras que consolidaron un modelo de mujer como cuerpo normativo, sexualizado y convertido en representación del país. Lo que hace Rawayana es insertar a "Patria" en esa larga cadena, ahora con otra herramienta. La incomodidad no viene de la IA: viene de que esa feminidad estereotípica ha sido asumida históricamente como sinónimo del país mismo.
El nombre del personaje tampoco es menor. En el contexto venezolano, la relación entre lo femenino y lo nacional tiene capas históricas y simbólicas que van mucho más atrás de cualquier campaña musical. Pienso en María Lionza: la figura femenina vinculada a la naturaleza, la espiritualidad, la mezcla racial que define parte del imaginario venezolano. Una representación que condensa tensiones culturales, políticas y religiosas que siguen sin resolverse.
Desde esa lectura, "Patria" puede leerse como un intento de reactivar ese imaginario desde una lógica contemporánea. Pero ahí aparece la crítica más precisa: en lugar de complejizar esa tradición, la campaña recurre a una versión simplificada, donde la identidad se vuelve un producto de consumo rápido, sin las aristas que la hacen interesante y verdadera.
Esa simplificación no es accidental. Forma parte de una operación más amplia dentro del proyecto de Rawayana como banda. Han construido una narrativa que busca resignificar la identidad venezolana desde la diáspora: retoman símbolos culturales, lenguaje cotidiano, sonidos populares. Es un trabajo genuino y, en muchos aspectos, valioso. Pero en ese proceso ocurre algo importante: las tensiones sociales detrás de esos elementos tienden a diluirse.
Se toman referencias que están cargadas de conflicto —culturas de barrio, sonoridades afrovenezolanas, iconografías populares— y se presentan de forma más accesible, más fácil de consumir globalmente. No es una negación de su valor, sino una transformación: se vuelven parte de una estética exportable, funcional al mercado internacional. Es lo que la industria cultural ha hecho siempre. Rawayana no inventa ese mecanismo; lo usa con mucha habilidad.
Entonces, ¿qué agrega la inteligencia artificial a este debate? Una capa adicional que intensifica algo preexistente. El miedo a que la producción masiva de imágenes aplane la complejidad del arte no es nuevo: existe desde mediados del siglo XX, cuando el desarrollo de la industria cultural llevó a pensadores como Adorno y Horkheimer a advertir sobre la estandarización de la experiencia estética. Lo que hace la IA es acelerar ese proceso: vuelve la producción más rápida, más accesible, más propensa a la replicación sin pensamiento crítico.
En ese contexto aparece un fenómeno que hoy llamamos slop: contenido generado masivamente con IA que reutiliza referentes existentes sin añadir sentido, sin fricción, sin ninguna relación crítica con la técnica ni con la tradición que recicla. El slop no es un problema de la inteligencia artificial como tal —es un problema de cómo se usa. Y esa distinción importa.
El filósofo Bernard Stiegler tenía una idea que me parece útil aquí: la tecnología funciona como un fármaco, es decir, puede ser veneno o remedio según cómo se gestione. Ya no estamos en un punto donde podamos decidir colectivamente si usarla o no. La pregunta que vale la pena hacerse es otra: ¿cómo la usamos para construir sentido en lugar de destruirlo?
En medio de la polémica surgió la pregunta más recurrente: ¿la IA le quita valor al arte? Para mí, el problema está mal planteado. El arte no depende de la herramienta que se usa para producirlo. Depende de lo que ocurre con esa herramienta: de la relación crítica que se establece con la técnica, de la capacidad de revelar contradicciones, de producir una experiencia que transforme la percepción de quien la recibe.
Generar una imagen impresionante —o una campaña visualmente sofisticada— no garantiza nada artísticamente. Lo artístico aparece cuando hay algo en juego más allá de la producción eficiente. Cuando hay cuerpo, experiencia, conmoción. No como oposición a la tecnología, sino como condición para que la tecnología tenga sentido. Eso no lo da ninguna herramienta sola.
Es lo mismo que podemos ver en artistas venezolanos que han trabajado con la tensión entre técnica y experiencia desde mucho antes de que existiera la IA. Gego, por ejemplo, construyó una obra que parece desprenderse de la materia misma —kilómetros de alambre suspendido— pero que es profundamente corporal, profundamente política. El material es casi nada. Lo que pesa es el pensamiento detrás. Ese es el tipo de relación con la técnica que distingue al arte de la producción en serie.
Otro punto que atraviesa esta conversación es el juicio moral: si es válido o coherente criticar el uso de IA cuando vivimos completamente integrados en sistemas tecnológicos que producen las mismas lógicas que supuestamente criticamos. La respuesta honesta es que ese enfoque es insuficiente.
No podemos colocarnos fuera del sistema como si no participáramos en él. Pensar en términos de pureza —no usar IA, no participar del mercado, no formar parte de la lógica capitalista— resulta poco realista en un sistema que lo absorbe todo, incluyendo la resistencia. Por eso propongo cambiar el enfoque: en lugar de prohibiciones, hablar de prácticas. ¿Cómo usamos estas herramientas? ¿Qué tipo de sentido estamos produciendo con ellas? ¿Qué tipo de mundo están ayudando a construir, aunque sea en pequeña escala?
Esas preguntas son más difíciles que el moralismo, pero también más honestas. Y son las que vale la pena hacerse, tanto si eres un artista, un investigador, o simplemente alguien que consume cultura.
Al final, la intensidad del debate no se explica solo por lo que hizo Rawayana. Hay algo más profundo en juego: una necesidad urgente de sentido. En un contexto atravesado por crisis, migración y fragmentación social como el venezolano, la representación cultural se vuelve un terreno especialmente sensible. Hay una expectativa de que proyectos como el de Rawayana —que llegan lejos, que circulan globalmente, que condensan símbolos reconocibles— den sentido, representen, conecten. Y cuando no lo hacen, o cuando lo hacen de manera simplificada, aparece la frustración.
Esa frustración es comprensible. Pero quizás el problema no es únicamente lo que hizo Rawayana, ni el uso de inteligencia artificial. Quizás también es lo que seguimos esperando de ciertos tipos de proyectos. Tal vez estamos buscando respuestas en el lugar equivocado. Porque una campaña publicitaria —aunque esté cargada de símbolos, aunque sea sofisticada, aunque conecte— difícilmente puede sostener el peso de preguntas tan complejas como identidad, representación, o qué significa ser venezolano hoy. Y sin embargo, seguimos pidiéndoselo.
Ese es, quizás, el debate más honesto que nos deja "Patria": no si la IA invalida el arte, sino qué estamos esperando del arte, y si esas expectativas son las que nos convienen. En El círculo de la rosa, trabajo precisamente con esa tensión: cómo los artistas venezolanos de los setenta se negaron a ser lo que el sistema esperaba de ellos, y qué formas de libertad abrió esa negativa.